The Ecumenical Patriarch received the Ecumenical Award of the Catholic Academy of Bavaria.
“He is a patriarch with a global vision and gentle strength,” said Bedford-Strohm. “Ecumenical Patriarch Bartholomew is described as modest yet courageous, gentle yet determined, intellectually brilliant, pastorally compassionate, and ecologically prophetic.”
He is also a bridge builder, a moral compass, a defender of the voiceless and, above all, a servant leader who is deeply rooted in the Orthodox tradition yet radically open to the world, noted Bedford-Strohm.
“Orthodoxy is not an addition to the WCC — it is part of its soul,” he said. “For the Ecumenical Patriarch, the smallest and most vulnerable members of the community play a special role.”
Bedford-Strohm also mentioned the Ecumenical Patriarch’s great commitment to initiatives promoting the rights and dignity of children around the world.
“He has actively collaborated with UNICEF and the World Council of Churches to combat child poverty, child trafficking, and exploitation,” said Bedford-Strohm. “Patriarch Bartholomew sees the relational nature of human existence not only in terms of relationships between people, but also in terms of the relationship between humans and nature.”
Bedford-Strohm reflected that, for His All-Holiness, the natural world is neither a neutral backdrop for human life nor a mere resource to be managed. “It is a sacred reality, a divine gift, a creation that sings of God’s glory,” said Bedford-Strohm. “The idea of creation has always played a central role in Orthodox theology.”
Bedform-Strohm reflected on how much the voice of the Ecumenical Patriarch is needed today.
“It is a globally respected ecumenical voice,” said Bedford-Strohm. “This has also required a great deal of courage.”
The Ecumenical Patriarch has been sharply criticized by fundamentalist voices both within and outside Orthodoxy, noted Bedford-Strohm. “His efforts have often been viewed with suspicion by those who fear that dialogue will water down tradition,” said Bedford-Strohm. “And yet he persists—not because ecumenism is a trend, but because it is following Christ.”
In a world torn apart by war, inequality, climate collapse, and rising authoritarianism, Bartholomew has become a moral voice that knows no boundaries, said Bedford-Strohm. “He speaks not only as the spiritual leader of the Orthodox world, but as a global conscience.”
Bedford-Strohm concluded that the Ecumenical Patriarch embodies the best that religious leadership can be: neither sectarian nor self-protective, but prophetic, open, and deeply rooted in compassion.
“When we honor him, we are not simply honoring a church leader,” said Bedford-Strohm. “We are honoring a vision: of humanity reconciled with creation, of churches reconciled with one another, and of a world that still believes in justice and mercy.”
Bishop em. Prof. Dr. Heinrich Bedford-Strohm
Laudatory speech for Ecumenical Patriarch Bartholomew I.
“In a time of walls and fear, Bartholomew is a bridge and a voice of courage—a spiritual leader whose moral clarity reminds us of what humanity can be.”
These words about the man we are honoring today with the Ecumenical Award of the Catholic Academy of Bavaria come from none other than Kofi Annan, former Secretary-General of the United Nations.
They are all the more significant coming from someone who is not speaking as a religious leader, but as the representative of the most important global body of states, each with their own completely different cultural and religious backgrounds.
This shows that the Ecumenical Patriarch is not only one of the most important religious leaders of our time, but also enjoys high esteem far beyond the boundaries of religion. He is a patriarch with a global vision and gentle strength. Ecumenical Patriarch Bartholomew is described as modest yet courageous, gentle yet determined, intellectually brilliant, pastorally compassionate, and ecologically prophetic. He is a bridge builder, a moral compass, a defender of the voiceless and, above all, a servant leader who is deeply rooted in the Orthodox tradition yet radically open to the world.
I first met him in 2014 as Bavarian bishop when he received an honorary doctorate from Ludwig Maximilian University in Munich and we then held an ecumenical symposium on sustainability together with Cardinal Reinhard Marx. Two years later, then as EKD Council Chair in Istanbul, I had the privilege of experiencing the warm hospitality of His All-Holiness. At that time, he gave me a cross, which I now always wear on important occasions as President of the World Council of Churches. This outward sign also gives me a sense of inner connection to him personally and to Orthodox Christianity worldwide.
In 2017, the year of the Reformation anniversary, Patriarch Bartholomew honored us with a visit to Tübingen, where he received an honorary doctorate from the University of Tübingen and where we continued the ecumenical dialogue which had already begun in the 16th century in the form of a seven-year exchange of letters between Lutheran theologians in Tübingen and the then Patriarch of Constantinople, Jeremias II. The Tübingen theologians had sent a Greek translation of Luther’s Augsburg Confession to the Bosporus. After being interrupted, the dialogue was officially resumed 400 years later with the Lutheran World Federation.
A very special experience, but also a very special honor, was the invitation he extended to me to attend an event that made church history and can certainly be considered one of the highlights of his entire tenure to date: the Pan-Orthodox Council in Crete in the summer of 2016. Despite the notable absence of the Russian Orthodox Church along with a few other churches, the Ecumenical Patriarch nevertheless succeeded in making the Council a milestone in Orthodox church history. The texts of the Council show a deep rootedness in tradition and at the same time mark an opening towards the modern world, making the treasure of tradition accessible to people today.
I confess that I awaited the publication of the final texts with a mixture of joyful anticipation and trepidation. Would they reflect the ecumenical openness of the honorary head of the worldwide Orthodox Church? Would the door to further progress toward church unity be opened, or would the ecumenical brakes gain the upper hand?
I returned home grateful and happy because I was able to find the ecumenical spirit of His All-Holiness in the texts. Addressing us as ecumenical guests at the end of the council, the patriarch emphasized in English his gratitude for our presence and for the fact that we and our churches had prayed for the success of the council.
“We all,” he said, “affirm the value of dialogue with all Christian churches.”
And indeed, the final document, in its section on “Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World,” expressly emphasizes that the Orthodox Church “is characterized by a spirit of ecumenicity and love for all people” and that it “has always strived for the restoration of Christian unity.” Therefore, it continues, “the participation of the Orthodox in the movement for the restoration of unity with other Christians in the One, Holy, Catholic, and Apostolic Church is in no way foreign to the nature and history of the Orthodox Church; it is an expression of the apostolic faith and tradition in new historical circumstances” (paragraph 4).
Even though I had not yet been entrusted with my current office in 2016, I was already very pleased at that time that the Council texts expressly affirmed the value of the participation of the Orthodox Churches in the World Council of Churches, with its 352 churches in 120 countries and around 600 million members. One of the most important bodies in the history of the ecumenical movement, according to paragraph 16 of the ecumenical document, “is the World Council of Churches. Some Orthodox Churches were among its founders, and later all became members. As a structured inter-Christian body, the World Council of Churches, like other inter-Christian organizations and regional bodies such as the Conference of European Churches and the Middle East Council of Churches, fulfills an important task in the work of achieving Christian unity, notwithstanding the fact that they do not include all Christian churches and denominations.”
The Orthodox local churches that are members of the World Council of Churches participate fully and equally in the structure of the Council and contribute “with all the means at their disposal to the witness of truth and the promotion of Christian unity” (paragraph 17).
From my daily work, I can now confirm with all my heart that this is indeed the case. Orthodoxy is not an addition to the WCC — it is part of its soul. Without it, the Council would lose a part of its core identity. And personally, I can only say that many of my Orthodox sisters and brothers have become my friends. I thank God for the ecumenical community that enriches my life so much. I experience the “ecumenism of the heart” of which the Karlsruhe Assembly spoke in its 2022 unity document as a reality at our meetings. I repeatedly find it an ecumenical miracle that we are able to reach consensus on almost all of our decisions after a debate characterized by honest listening.
And it is a great joy for me that I now see you, Your All-Holiness, and now I dare say, dear Brother Bartholomew, more regularly, whether during your visit to the Ecumenical Center in Geneva, where you preached at the opening of the last Central Committee meeting, or more recently on the sad occasions of the funerals of Archbishop Anastasios of Albania, a beacon of ecumenism, and Pope Francis, and then shortly afterwards on the joyful occasion of the inauguration of Pope Leo XIV.
His long service in the World Council of Churches shows how much ecumenism was close to his heart. From 1975, long before he became Ecumenical Patriarch, he was a member of the WCC Commission on Faith and Order and served as its vice-president for eight years. In January 1991, as Metropolitan, he led the Orthodox delegation to the Seventh Assembly of the World Council of Churches in Canberra, Australia. At this meeting, he also raised Orthodox objections to positions that deviated theologically from essential Orthodox beliefs. But unlike some other Orthodox church leaders, he was a strong advocate of maintaining extensive contacts with other churches. To this day, I am infinitely grateful that the differences of the 1990s did not lead to a break. It would have been an amputation. Essential limbs would be missing.
What is the root of his ecumenical commitment? I had the honor of contributing a foreword to the German translation of the book entitled “Begegnung mit dem Mysterium” (Encounter with the Mystery), in which the Ecumenical Patriarch explains Orthodox Christianity in a way that is understandable to people today. When reading the book, one repeatedly encounters terms such as relationship, encounter, community, sharing, exchange, and dialogue. These terms characterize his thinking, but also his entire personality. This is how I have come to know him: a spiritual leader who, as the honorary head of Orthodox Christianity, is accorded the highest dignity, but who at the same time is simply human and radiates the love of Jesus Christ, of which he speaks. It is his warmth that makes every encounter with him a joy.
And one senses how this expresses what he describes so inspiringly in theological terms: human beings are created in the image of God. As Christians, we understand God as the Trinity, the Father, the Son, and the Holy Spirit. That is why to speak of Imago Dei is always to speak of Imago Trinitatis. God is relationship in himself. Where we are truly human, where we are truly made in God’s image, we can therefore only be in relationship. Being human always means community. That is why selfishness and greed deny our humanity.
For the Ecumenical Patriarch, the smallest and most vulnerable members of the community play a special role. Because of his great commitment to initiatives promoting the rights and dignity of children around the world, he has also been called the “Patriarch of Children.” He has actively collaborated with UNICEF and the World Council of Churches to combat child poverty, child trafficking, and exploitation. Whether advocating for the education of refugee children, raising awareness of child labor, or campaigning for children’s access to clean water and medical care, Bartholomew’s voice has always been clear and unequivocal: “A society is not judged by its wealth or power, but by how it treats its children.”
Patriarch Bartholomew sees the relational nature of human existence not only in terms of relationships between people, but also in terms of the relationship between humans and nature. For good reason, he is often referred to as the “Green Patriarch.” In my view, this is an honorary title that reflects not only a thematic interest, but also a deep theological conviction. For His All-Holiness, the natural world is neither a neutral backdrop for human life nor a mere resource to be managed. It is a sacred reality, a divine gift, a creation that sings of God’s glory.
The idea of creation has always played a central role in Orthodox theology. In recent decades, the theological themes associated with it have also been explicitly linked to ecological issues in the Orthodox Church. In 1989, the then Ecumenical Patriarch Dimitrios I declared September 1, the day on which the new year begins in the Orthodox Church’s calendar of saints, a day of special thanksgiving and prayer for creation. The symposia, which took place on ships under the patronage and with the active participation of Bartholomew and with the participation of international scientists and theologians, attracted international public attention. Following the symposium “Revelation and Environment” in September 1995 on a Greek ferry in the Aegean Sea and the symposium “The Black Sea in Crisis” organized in cooperation with the European Union on a ship calling at various ports on the Black Sea in September 1997, the third symposium, also organized with the participation of the EU, took place in October 1999 on a ship on the Danube, dealing with the theme “A River of Life. Down the Danube to the Black Sea.” It must be seen as a clear sign of commitment to ecological concerns that the Patriarch took part in the ecumenical Danube prayer at the beginning of the symposium on October 17, 1999, which Christians in Lower Bavaria committed to environmental protection have been holding every Sunday at the Danube Cross in Niederaltaich since 1994. The Ecumenical Patriarchate has continued its commitment with symposia on the Adriatic (2002), the Baltic Sea (2003), the Amazon (2006), and in the Arctic (2008).
In his address to the Black Sea Symposium, Bartholomew made clear the theological basis for his commitment: “Thus we stand before nature… with the same affirmation of its intrinsic value as that with which the Creator of all things characterized it as ‘very good’. At the same time, however, we face the reality of the hierarchy inherent in the blueprint of cosmic abundance, both in its material and spiritual dimensions, and we assign each of its parts its proper place. We neither make nature an absolute value nor do we disregard it to the point of absolute negation…”
What the Ecumenical Patriarch describes here is an impressive combination of spirituality and ethics. Immersion in divine liturgy and exploitation of the earth are like fire and water.
At the heart of Bartholomew’s theology of creation is a patristic vision: the universe is permeated by divine presence. In the tradition of the Cappadocian Fathers and Maximus the Confessor, creation is not fallen matter from which one must escape, but a liturgical space in which humanity is called to participate in the divine community. To pollute, exploit, and desecrate this creation is not only a crime against nature, but a sin.
Bartholomew does not hesitate to use this word: sin. He was the first major religious leader to declare the abuse of the environment a spiritual offense. “To commit a crime against the natural world,” he said, “is a sin. When people destroy the biological diversity of God’s creation, when people damage the integrity of the earth by causing climate change, by depriving the earth of its natural forests or destroying its wetlands, when people pollute the waters, the land, the air, and the life of the earth—these are sins.”
Sin is a disturbance in God. Martin Luther says: “the distortion of man within himself.” In today’s words, one could say: a flight from the responsibility that God has given to man, including in his relationship with non-human nature.
“Of course,” says the patriarch, “humanity plays a unique role and bears a clear responsibility, but it nevertheless forms part of the universe that cannot be viewed or conceived of separately from the universe. In this way, the natural environment ceases to be something we view objectively and exploit selfishly, and becomes part of the cosmic liturgy or celebration of the essential interconnectedness and interdependence of all things.”
The misunderstanding of humanity’s special position as a license for exploitation is overcome here theologically: “Orthodox theology regards humanity as a participant in a royal but not tyrannical dimension. The belief in humanity’s stewardship and service within creation is marked by a deep sense of justice and moderation” (79).
These words reflect the important distinction between anthropocentrism of interests and anthropocentrism of responsibility. While the former clearly contradicts the Christian understanding of creation, the latter is key to understanding it. The special position of human beings predestines them to responsibility, not exploitation.
When Patriarch Bartholomew speaks about the environment and climate, he always speaks about justice. “Scientists,” he emphasizes, “estimate that in the coming years, those who will be most harmed by global warming are those who can least cope with it. Therefore, the ecological problem of environmental pollution is inevitably linked to the social problem of poverty; and every ecological activity is ultimately measured and judged correctly by its impact and effects on the poor (see Mt 25)” (77).
He uses strong words to express the connection between spirituality and ethics: “A society that ignores the commandment to care for all people is a society that mistreats God’s creation, including the natural environment. This is tantamount to blasphemy” (87). But it is not only a question of justice between those now living, but also of intergenerational justice: “It is a sign of arrogance to assume that we humans alone inhabit this world. For the same reason, it is also arrogant to imagine that only the present generation inhabits this earth” (88).
These are strong words. In our current discussions, such words are often labeled as moralism. The fact that His All-Holiness is above any suspicion of moralism is demonstrated by his repeatedly expressed joy in life, in other people, and in nature, which is rooted in a deep joy in God.
The key to this is prayer and liturgy:
Prayer and liturgy help us to “accept all people and all things—not out of fear or necessity, but with love and joy. We then learn to care for plants and animals, trees and rivers, mountains and seas, the whole of humanity and the entire natural environment. We then discover joy—instead of causing sorrow—in our lives and in our world” (83).
One wants to shout out to the world: Listen to these words! Happiness does not consist in ever greater wealth and the accompanying destruction of the environment! Less can really be more! Open yourselves to the experience that what may at first glance appear to be a sacrifice may ultimately turn out to be a gain in happiness and spiritual strength!
When Patriarch Bartholomew speaks of conversion, of metanoia (93), he does not mean sourness and the stress of self-optimization, but an invitation to rejoice in and with God’s creation! This is exactly how we in the World Council of Churches will understand this term when we proclaim and launch a global decade for climate justice at the Central Committee meeting of the World Council of Churches in Johannesburg the week after next.
The traces of His All-Holiness’s work are also evident in this jubilee year, in which we celebrate 1700 years of Nicaea, as we promote a worldwide ecumenical initiative that has gained great momentum over the past year. On March 15 and 16, 2024, an inspiring ecumenical meeting took place in Assisi. Representatives of various worldwide church families came together to consider the possibility of honoring the 1700th anniversary of Nicaea by initiating a process to introduce a new ecumenical feast in the church year that celebrates God the Creator with a feast of creation. This would take up the initiative originally launched by the Ecumenical Patriarch of the Orthodox world to celebrate a Season of Creation around September 1 and to give it a more prominent place in Western Christianity as well. You, dear Patriarch Bartholomew, and the Archbishop of Canterbury, Justin Welby, as head of the Anglican Communion, addressed words of encouragement to the conference. The Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith, Cardinal Victor Fernandez, and I myself, as chair of the WCC, gave theological presentations on the theme of creation and supported the idea.
The conference generated an inspiring dynamic. Three of the continent’s five Catholic bishops’ conferences have already expressed their support. At the follow-up conference in May this year, also in Assisi, pretty much all the major church families were represented and agreed that the Assisi process is a promising initiative and should be a lasting outcome of the 1700th anniversary of Nicaea.
The theme of “creation” has made it clear how much the voice of the Ecumenical Patriarch is needed today.
It is a globally respected ecumenical voice. He has worked tirelessly to bridge old divides between Christian denominations by working with the Roman Catholic Church, the Anglican Communion, the Lutheran World Federation, numerous Reformed and Oriental churches, and especially with the World Council of Churches. Under his leadership, the Orthodox Church has become a credible and generous participant in the worldwide ecumenical movement.
This has also required a great deal of courage. He has been sharply criticized by fundamentalist voices both within and outside Orthodoxy. His efforts have often been viewed with suspicion by those who fear that dialogue will water down tradition. And yet he persists—not because ecumenism is a trend, but because it is following Christ. In his own words: “We do not betray Orthodoxy by engaging in dialogue. We are faithful to the Gospel.”
But the Ecumenical Patriarch is also a highly respected global moral voice. In a world torn apart by war, inequality, climate collapse, and rising authoritarianism, Bartholomew has become a moral voice that knows no boundaries. He speaks not only as the spiritual leader of the Orthodox world, but as a global conscience.
He has advocated for peace in Ukraine, for the rights of refugees, for interfaith dialogue, and for a global economy that respects both people and the planet. He has spoken before the European Parliament and the United Nations, reminding political leaders that power cannot be separated from ethical responsibility.
He embodies the best that religious leadership can be: neither sectarian nor self-protective, but prophetic, open, and deeply rooted in compassion.
When we honor him, we are not simply honoring a church leader. We are honoring a vision: of humanity reconciled with creation, of churches reconciled with one another, and of a world that still believes in justice and mercy.
Your All-Holiness, dear Brother Bartholomew, you are a blessing for the Church and you are a blessing for humanity. Today you are receiving the Ecumenical Prize of the Catholic Academy of Bavaria. It has gone to exactly the right person. I congratulate you wholeheartedly on this award!
Landesbischof i.R. Prof. Dr. Heinrich Bedford-Strohm
Laudatio auf den Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I.
“In einer Zeit der Mauern und der Angst ist Bartholomäus eine Brücke und eine Stimme des Mutes – ein geistlicher Führer, dessen moralische Klarheit uns daran erinnert, was Menschlichkeit sein kann.”
Diese Worte über den Mann, den wir heute mit dem Ökumenepreis der Katholischen Akademie Bayern ehren, stammen von keinem geringeren als Kofi Annan, dem ehemaligen Generalsekretär der Vereinten Nationen. Sie sind umso gewichtiger, als sie aus dem Munde eines Menschen kommen, der nicht als Religionsvertreter spricht, sondern als Repräsentant der wichtigsten weltweiten Vertretung der Staaten mit ihren jeweils völlig unterschiedlichen kulturellen und religiösen Hintergründen.
Es zeigt: Der Ökumenische Patriarch ist nicht nur einer der wichtigsten religiösen Impulsgeber unserer Zeit, sondern genießt auch weit über die Grenzen der Religionen hinaus hohes Ansehen. Er ist ein Patriarch mit globaler Vision und sanfter Kraft. Der Ökumenische Patriarch Bartholomäus wird als bescheiden und doch mutig, sanftmütig und doch entschlossen, intellektuell brillant, seelsorgerisch mitfühlend und ökologisch prophetisch beschrieben. Er ist ein Brückenbauer, ein moralischer Kompass, ein Verteidiger der Stimmlosen und vor allem eine dienende Führungspersönlichkeit, die tief in der orthodoxen Tradition verwurzelt und dennoch radikal offen für die Welt ist.
Persönlich habe ich ihn schon 2014 als bayerischer Landesbischof kennengelernt, als er in München die Ehrendoktorwürde der Ludwig-Maximilians-Universität entgegennahm und wir danach gemeinsam mit Kardinal Reinhard Marx ein ökumenisches Symposion zum Thema Nachhaltigkeit abhielten. Zwei Jahre später, dann schon als EKD-Ratsvorsitzender in Istanbul, durfte ich dann die herzliche Gastfreundschaft Seiner Allheiligkeit erfahren. Damals schenkte er mir ein Kreuz, dass ich nun bei allen wichtigen Anlässen als Vorsitzender des Weltkirchenrats immer trage. So spüre ich auch durch dieses äußere Zeichen eine innere Verbindung zu ihm persönlich und zur orthodoxen Weltchristenheit.
Im Reformationsjubiläumsjahr 2017 hat Patriarch Bartholomäus uns dann in Deutschland mit einem Besuch in Tübingen beehrt, bei dem er die Ehrendoktorwürde der Universität Tübingen entgegennahm und bei dem wir den ökumenischen Dialog fortführten, den es bereits im 16. Jahrhundert in Gestalt eines sieben Jahre dauernden Briefwechsels zwischen lutherischen Theologen in Tübingen und dem damaligen Patriarchen von Konstantinopel, Jeremias II., gegeben hatte. Die Tübinger hatten eine griechische Übersetzung des lutherischen Augsburger Bekenntnisses an den Bosporus geschickt. Der Dialog wurde nach dem Abbruch dann 400 Jahre später wieder offiziell mit dem Lutherischen Weltbund aufgenommen.
Ein ganz besonderes Erlebnis, aber auch eine ganz besondere Ehre, war die Einladung, die er mir zu einem Ereignis zukommen ließ, das Kirchengeschichte geschrieben hat und sicher als einer der Höhepunkte seiner gesamten bisherigen Amtszeit gelten kann: das pan-orthodoxe Konzil im Sommer 2016 in Kreta. Trotz des zu vermerkenden Fernbleibens der russisch-orthodoxen Kirche und einiger weniger weiterer Kirchen in der Folge, gelang es dem Ökumenischen Patriarchen dennoch, das Konzil zu einem Markstein orthodoxer Kirchengeschichte zu machen. Die Texte des Konzils zeigen eine tiefe Verwurzelung in der Tradition und markieren zugleich eine Öffnung gegenüber der heutigen Welt, durch die der Schatz der Tradition für Menschen von heute neu zugänglich wird.
Ich gestehe, dass ich der Veröffentlichung der Abschlusstexte mit einer Mischung aus freudiger Erwartung und Bangen entgegengesehen habe. Würde darin die ökumenische Aufgeschlossenheit des Ehrenoberhauptes der weltweiten Orthodoxie Niederschlag finden? Würde die Tür für den weiteren Weg zur Einheit der Kirchen sich öffnen oder würden die ökumenischen Bremser die Oberhand gewinnen? Ich bin dankbar und froh nach Hause gefahren, weil ich in den Texten den ökumenischen Geist Seiner Allheiligkeit wiederfinden konnte.
An uns als ökumenischen Gäste gewandt, betonte der Patriarch am Ende des Konzils auf Englisch seine Dankbarkeit über unsere Anwesenheit und dafür, dass wir und unsere Kirchen für den Erfolg des Konzils gebetet hätten. “Wir alle“ so sage er, „bestätigen den Wert des Dialogs mit allen christlichen Kirchen”.
Und tatsächlich unterstreicht das Abschlussdokument in seinem Teil über die „Beziehungen der Orthodoxen Kirche zur übrigen christlichen Welt“ ausdrücklich, dass der Orthodoxen Kirche „der Geist der Ökumenizität und Menschenliebe eigen ist“ und sie „sich immer um die Wiederherstellung der Einheit der Christen gemüht habe.” Von daher – so heißt es weiter „ist die Mitwirkung der Orthodoxen in der Bewegung für die Wiederherstellung der Einheit mit anderen Christen in der Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche in keiner Weise der Natur und Geschichte der Orthodoxen Kirche fremd; es ist dies der Ausdruck des apostolischen Glaubens und der Überlieferung in neuen historischen Umständen” (Ziffer 4).
Auch wenn mir 2016 noch nicht mein jetziges Amt anvertraut war, habe ich mich schon damals sehr gefreut, dass die Konzilstexte den Wert der Mitwirkung der orthodoxen Kirchen im Weltkirchenrat mit seinen 352 Kirchen in 120 Ländern mit um die 600 Millionen Mitgliedern ausdrücklich bekräftigen. Eines der wichtigsten Organe in der Geschichte der ökumenischen Bewegung – so heißt es in Ziffer 16 des Ökumenedokuments – „ist der Weltkirchenrat. Einige Orthodoxe Kirchen waren unter seinen Gründern, und später sind alle seine Mitglieder geworden. Als ein strukturiertes interchristliches Organ erfüllt der Weltkirchenrat wie auch andere zwischenchristliche Organisationen und regionale Organe wie etwa die Konferenz Europäischer Kirchen und der Rat der Kirchen im Mittleren Osten, unbeschadet dessen, dass sie nicht alle christlichen Kirchen und Konfessionen einschließen, eine wichtige Aufgabe im Werk der Erreichung der Einheit der christlichen Welt.”
Die Orthodoxen Ortskirchen, die Mitglieder des Weltkirchenrates sind, nähmen voll und gleichberechtigt teil in der Struktur des Rates und leisteten „mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln ihren Beitrag zum Zeugnis der Wahrheit und der Förderung der Einheit der Christen“ (Ziffer 17).
Dass das tatsächlich so ist, kann ich aus meiner täglichen Arbeit nun aus vollem Herzen bestätigen Die Orthodoxie ist kein Zusatz zum ÖRK – sie ist Teil seiner Seele. Ohne sie würde der Rat einen Teil seiner Kernidentität verlieren. Und auch persönlich kann ich nur sagen: viele der orthodoxen Schwestern und Brüder sind mir zu Freunden geworden. Ich danke Gott für die ökumenische Gemeinschaft, die mein Leben so sehr bereichert. Ich erlebe die “Ökumene des Herzens“ von der die Karlsruher Vollversammlung in ihrem Einheitsdokument 2022 gesprochen hat, bei unseren Versammlungen als Realität. Dass wir fast alle unsere Beschlüsse nach einer von ehrlichem Zuhören geprägten Debatte im Konsens beschließen können, empfinde ich immer wieder als ökumenisches Wunder.
Und es ist mir eine große Freude, dass ich Sie, Ihre Allheiligkeit, und nun wage ich auch zu sagen, lieber Bruder Bartholomäus, nun non regelmäßiger sehe, ob nun bei Ihrem Besuch im Ökumenischen Zentrum in Genf, wo Sie bei der Eröffnung des letzten Zentralausschusssitzung gepredigt haben, oder in jüngster Zeit bei den traurigen Anlässen der Begräbnisse von Erzbischof Anastasios von Albanien, einem Leuchtturm der Ökumene, und Papst Franziskus und dann kurz danach bei dem freudigen Anlass der Einführung von Papst Leo XIV.
Gerade das langjährige Wirken Seiner Allheiligkeit im Weltkirchenrat zeigt, wie sehr die Ökumene ihm ein Herzensanliegen ist. Ab 1975, lange for dem Beginn seiner Amtszeit als Ökumenischer Patriarch, war er Mitglied der ÖRK-Kommission für Glauben und Kirchenverfassung und hatte acht Jahre lang das Amt des Vizepräsidenten inne. Im Januar 1991 leitete er als Metropolit die orthodoxe Delegation bei der Siebten Vollversammlung des Weltkirchenrates in Canberra, Australien. Auf dieser Tagung brachte er auch die orthodoxen Einwände gegenüber Positionen ein, die theologisch von wesentlichen orthodoxen Überzeugungen abwichen. Aber im Gegensatz zu einigen anderen orthodoxen Kirchenmännern war er ein starker Befürworter der Aufrechterhaltung ausgedehnter Kontakte mit anderen Kirchen. Bis heute bin ich unendlich dankbar, dass die Differenzen der 90er Jahre nicht zu einem Bruch geführt haben. Es wäre eine Amputation gewesen. Wesentliche Glieder am Leib würden fehlen.
Was ist die Wurzel seines ökumenischen Engagements? Ich hatte die Ehre, zu der deutschen Übersetzung des Buches mit dem Titel „Begegnung mit dem Mysterium“, in dem der Ökumenische Patriarch das orthodoxe Christentum für Menschen von heute verständlich darlegt, ein Vorwort beizutragen. Wenn man das Buch liest, stößt man immer wieder auf Begriffe wie Beziehung, Begegnung, Gemeinschaft, Miteinander teilen, Austausch und Dialog. Diese Begriffe kennzeichnen sein Denken, aber auch seine ganze Persönlichkeit. So habe ich ihn selbst immer wieder kennen gelernt: eine geistliche Führungspersönlichkeit, der als Ehrenoberhaupt der orthodoxen Christenheit höchste Würde zukommt, der aber zugleich einfach Mensch ist und die Liebe Jesu Christi, von der spricht, selbst ausstrahlt. Es ist die Zugewandtheit, die jede Begegnung mit ihm zu einer Freude macht.
Und man spürt, wie darin das zum Ausdruck kommt, was er theologisch, so inspirierend beschreibt: Der Mensch ist geschaffen zum Bilde Gottes. Als Christen verstehen wir Gott als den dreieinigen, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Deswegen heißt, von Imago Dei zu sprechen, immer auch von Imago Trinitatis zu sprechen. Gott ist in sich selbst Beziehung. Wo wir wirklich Menschen sind, wo wir wirklich Gottes Ebenbild sind, da können wir deswegen nur in Beziehung sein. Mensch sein heißt immer auch Gemeinschaft. Deswegen verleugnen Egoismus und Gier unser Menschsein.
Dabei spielen für den Ökumenischen Patriarchen gerade die kleinsten und verletzlichsten Glieder der Gemeinschaft eine besondere Rolle. Aufgrund seines großen Engagements für Initiativen zur Förderung der Rechte und der Würde von Kindern auf der ganzen Welt wurde er auch “Patriarch der Kinder” genannt. Er hat aktiv mit UNICEF und dem Ökumenischen Rat der Kirchen zusammengearbeitet, um Kinderarmut, Kinderhandel und Ausbeutung zu bekämpfen. Ob er sich für die Bildung von Flüchtlingskindern einsetzt, das Bewusstsein für Kinderarbeit schärft oder sich für den Zugang von Kindern zu sauberem Wasser und medizinischer Versorgung einsetzt – Bartholomäus’ Stimme war stets klar und deutlich: “Eine Gesellschaft wird nicht nach ihrem Reichtum oder ihrer Macht beurteilt, sondern danach, wie sie ihre Kinder behandelt.”
Patriarch Bartholomäus sieht den Beziehungscharakter des Menschseins nicht nur auf die Beziehung zwischen Menschen bezogen, sondern auch auf die Beziehung zwischen Mensch und außermenschlicher Natur. Mit guten Gründen wird er deswegen gerne auch der “Grüne Patriarch” genannt. Aus meiner Sicht ist das ein Ehrentitel, ein Titel, der nicht nur ein thematisches Interesse, sondern eine tiefe theologische Überzeugung widerspiegelt. Für Seine Allheiligkeit ist die natürliche Welt weder eine neutrale Kulisse für das menschliche Leben noch eine bloße Ressource, die es zu verwalten gilt. Sie ist eine heilige Realität, ein göttliches Geschenk, eine Schöpfung, die die Herrlichkeit Gottes besingt.
Der Schöpfungsgedanke hat in der orthodoxen Theologie schon immer eine zentrale Rolle gespielt. In den letzten Jahrzehnten sind die damit verbundenen theologischen Themen in der orthodoxen Kirche auch ausdrücklich mit der ökologischen Fragestellung verbunden worden. 1989 erklärte der damalige Ökumenische Patriarch Dimitrios I. den 1. September, mit dem im Heiligenkalender der Orthodoxen Kirche ein neues Jahr beginnt, zum Tag besonderen Dankens und Bittens für die Schöpfung. Internationale öffentliche Aufmerksamkeit fanden die Symposien, die unter der Schirmherrschaft und aktiven Teilnahme von Bartholomäus jeweils unter Beteiligung internationaler Wissenschaftler und Theologen auf Schiffen stattfanden. Nach dem Symposion „Offenbarung und Umwelt“ im September 1995 auf einem griechischen Fährschiff im Ägäischen Meer und dem zusammen mit der Europäischen Union auf einem verschiedene Häfen am Schwarzen Meer anlaufenden Schiff veranstalteten Symposion „Das Schwarze Meer in der Krise“ im September 1997 fand im Oktober 1999 auf Donauschiff das dritte, ebenfalls unter der Beteiligung der EU organisierte Symposion statt, das sich mit dem Thema „Ein Strom des Lebens. Die Donau hinab bis zum Schwarzen Meer“ beschäftigte. Es muss als ein klares Zeichen des Einsatzes für ökologische Anliegen gesehen werden, dass der Patriarch zu Beginn des Symposions am 17. Oktober 1999 an dem ökumenischen Donaugebet teilnahm, das im Umweltschutz engagierte niederbayrische Christinnen und Christen seit 1994 jeden Sonntag am Donaukreuz in Niederaltaich abhalten. Das Ökumenische Patriarchat hat sein Engagement mit Symposien an der Adria (2002), an der Ostsee (2003), am Amazonas (2006) und in der Arktis (2008) fortgesetzt.
In seiner Ansprache zum Schwarzmeersymposion hat Bartholomäus deutlich gemacht, welcher theologischen Grundlage sich sein Engagement verdankt: „So stehen wir vor der Natur… mit der gleichen Bekräftigung ihres Eigenwertes wie der, mit der der Schöpfer aller Dinge sie als ‚sehr gut‘ charakterisiert hat. Gleichzeitig stellen wir uns indessen der Realität der Hierarchie, die dem Bauplan der kosmischen Fülle innewohnt, sowohl in ihren materiellen als auch in ihren spirituellen Dimensionen, und wir weisen jedem ihrer Teile den ihm eigenen Ort zu. Weder machen wir aus der Natur einen absoluten Wert, noch missachten wir sie bis zur absoluten Negation...“[1]
Was der Ökumenische Patriarch hier beschreibt, ist eine eindrucksvolle Verbindung von Spiritualität und Ethik. Das Sich-Versenken in die göttliche Liturgie und die Ausbeutung der Erde sind wie Feuer und Wasser.
Im Mittelpunkt von Bartholomäus’ Theologie der Schöpfung steht eine patristische Vision: Das Universum ist von göttlicher Gegenwart durchdrungen. In der Tradition der kappadokischen Väter und Maximus des Bekenners ist die Schöpfung keine gefallene Materie, der man entkommen muss, sondern ein liturgischer Raum, in dem die Menschheit aufgerufen ist, an der göttlichen Gemeinschaft teilzuhaben. Diese Schöpfung zu verunreinigen, sie auszubeuten und zu entweihen, ist nicht nur ein Verbrechen gegen die Natur, sondern eine Sünde.
Bartholomäus zögert nicht, dieses Wort zu benutzen: Sünde. Er war der erste große religiöse Führer, der den Missbrauch der Umwelt zu einem geistlichen Vergehen erklärte. “Ein Verbrechen gegen die natürliche Welt zu begehen,“ – so sag er –„ist eine Sünde. Wenn Menschen die biologische Vielfalt von Gottes Schöpfung zerstören, wenn Menschen die Unversehrtheit der Erde beeinträchtigen, indem sie Klimaveränderungen verursachen, indem sie die Erde ihrer natürlichen Wälder berauben oder ihre Feuchtgebiete zerstören, wenn Menschen die Gewässer, das Land, die Luft und das Leben der Erde verunreinigen – das sind Sünden.”
Sünde ist eine Störung in Gott. Martin Luther sagt: die Verkrümmung des Menschen in sich selbst“. Mit heutigen Worten könnte man sagen: ein Fliehen vor der Verantwortung, die Gott dem Menschen gegeben hat, auch in seiner Beziehung zur außermenschlichen Natur.
„Natürlich“ – sag der Patriarch – „spielt die Menschheit eine einmalige Rolle und trägt eine eindeutige Verantwortung, aber sie bildet trotzdem einen Teil des Universums, der nicht getrennt von dem Universum betrachtet oder konzipiert werden kann. Auf diese Weise hört die natürliche Umwelt auf, etwas zu sein, das wir objektiv betrachten und selbstsüchtig, ausbeuten und wer zu einem Teil der kosmischen Liturgie oder Feier der wesentlichen Vernetzung und gegenseitigen Abhängigkeit aller Dinge.“[2]
Das Missverständnis der Sonderstellung des Menschen als Lizenz zur Ausbeutung wird hier theologisch überwunden: Die „orthodoxe Theologie betrachtet die Menschheit als Teilhaberin an einer königlichen, jedoch nicht tyrannischen Dimension. Der Glaube an die Haushalterschaft und den Dienst der Menschheit innerhalb der Schöpfung ist von einem tiefen Sinn für Gerechtigkeit und Mäßigung geprägt“ (79).
Man kann in diesen Worten die wichtige Unterscheidung zwischen Anthropozentrik der Interessen und Anthropozentrik der Verantwortung wieder finden. Während Erstere dem christlichen Verständnis von Schöpfung klar widerspricht, ist letztere ein Schlüssel zu ihrem Verständnis. Die Sonderstellung des Menschen prädestiniert ihn zur Verantwortung, nicht zur Ausbeutung.
Wenn Patriarch Bartholomäus über Umwelt und Klima spricht, spricht er immer auch über Gerechtigkeit. „Wissenschaftler“ – so betont er – „schätzen, dass in den kommenden Jahren diejenigen am meisten durch die globale Erwärmung geschädigt werden, die es am wenigsten verkraften können. Daher ist das ökologische Problem der Umweltverschmutzung unvermeidlich mit dem sozialen Problem der Armut verbunden; und wird jede ökologische Aktivität letztlich durch ihre Wirkung und Auswirkungen auf die Armen gemessen und richtig beurteilt (siehe Mt 25)“ (77).
Er gebraucht starke Worte, um den Zusammenhang zwischen Spiritualität und Ethik zum Ausdruck zu bringen: „Eine Gesellschaft, „die das Gebot ignoriert, sich um alle Menschen zu kümmern,“ ist „eine Gesellschaft, die die Schöpfung Gottes misshandelt, die natürliche Umwelt eingeschlossen. Das kommt Gotteslästerung gleich“ (87). Aber nicht nur um Gerechtigkeit zwischen den jetzt Lebenden geht es, sondern auch um Generationengerechtigkeit: „Es ist ein Zeichen, von Arroganz anzunehmen, dass wir Menschen allein diese Welt bewohnen. Aus dem gleichen Grund ist es auch arrogant, sich vorzustellen, dass nur die heutige Generation diese Erde bewohnt“ (88).
Das alles sind starke Worte. In unseren aktuellen Diskussionen werden solchen Worten of Moralismus-Etikette angehängt. Dass Seine Allheiligkeit über jeden Moralismus-Verdacht erhaben ist, zeigt seine immer wieder deutlich zum Ausdruck kommende Freude am Leben, an anderen Menschen und an der Natur, die in einer tiefen Freude an Gott verwurzelt ist.
Der Schlüssel dafür ist das Gebet und die Liturgie:
Das Gebet und die Liturgie hilft uns, „ alle Menschen und alle Dinge anzunehmen – nicht aus Angst oder Notwendigkeit, sondern mit Liebe und Freude. Wir lernen dann, uns um Pflanzen und Tiere, Bäume und Flüsse, Berge und Meere, die gesamte Menschheit und die ganze natürliche Umwelt zu kümmern. Wir entdecken dann Freude – anstatt Kummer zu bereiten – in unserem Leben und in unserer Welt“ (83).
Man möchte in die Welt hinausrufen: Hört auf diese Worte! Glück besteht nicht aus immer mehr Reichtum und der damit einhergehenden Umweltzerstörung! Weniger kann wirklich mehr sein! Öffnet euch für die Erfahrung, dass das, was auf den ersten Blick als Verzicht erscheinen mag, sich am Ende als Gewinn an Lebensglück und spiritueller Kraft entpuppen könnte!
Wenn Patriarch Bartholomäus von Umkehr, von Metanoia spricht (93), dann meint er nicht Sauertöpfigkeit und Selbstoptimierungsstress, sondern Einladung zur Freude in und an Gottes Schöpfung! Genauso werden wir im Weltkirchenrat diesen Begriff verstehen, wenn wir damit übernächste Woche bei der Zentralausschusssitzung des Weltkirchenrats in Johannesburg eine weltweite Dekade für Klimagerechtigkeit ausrufen und auf den Weg bringen werden.
Die Spuren des Wirkens Seiner Allheiligkeit sind auch unübersehbar, wenn wir in diesem Jubiläumsjahr, in dem wir 1700 Jahre Nizäa feiern, eine ökumenische Initiative weltweit vorantreiben, die seit einem Jahr eine große Dynamik gewonnen hat. Am 15. und 16. März 2024 fand in Assisi ein inspirierendes ökumenisches Treffen statt. Vertreter verschiedener weltweiter Kirchenfamilien kamen zusammen, um über die Möglichkeit nachzudenken, den 1700. Jahrestag von Nizäa zu ehren, indem ein Prozess zur Einführung eines neuen ökumenischen Festes im Kirchenjahr eingeleitet wird, das Gott den Schöpfer mit einem Fest der Schöpfung feiert. Damit würde der ursprünglich vom Ökumenischen Patriarchen initiierte Impuls der orthodoxen Welt aufgegriffen, eine Schöpfungszeit um den 1. September herum zu begehen und ihr auch in der westlichen Christenheit einen prominenteren Platz einzuräumen. Sie, lieber Patriarch Bartholomäus und der Erzbischof von Canterbury, Justin Welby, als Oberhaupt der anglikanischen Gemeinschaft, richteten ermutigende Worte an die Konferenz. Der Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Victor Fernandez, und ich selbst, als Vorsitzender des ÖRK-Zentralausschusses, hielten theologische Vorträge zum Thema Schöpfung und unterstützten die Idee.
Die Konferenz führte zu einer inspirierenden Dynamik. Drei der fünf katholischen Bischofskonferenzen des Kontinents haben sie bereits unterstützt. Auf der Folgekonferenz im Mai dieses Jahres, ebenfalls in Assisi, waren so ziemlich alle großen Kirchenfamilien vertreten und waren sich einig, dass der Assisi-Prozess eine vielversprechende Initiative ist und ein dauerhaftes Ergebnis des 1700-jährigen Jubiläumsjahres von Nizäa sein sollte.
Anhand des Themas „Schöpfung“ ist deutlich geworden, wie sehr die Stimme des Ökumenischen Patriarchen heute gebraucht wird.
Es ist eine ökumenisch hoch geachtete globale kirchliche Stimme. Er hat sich unermüdlich dafür eingesetzt, alte Gräben zwischen den christlichen Konfessionen zu überbrücken, indem er mit der römisch-katholischen Kirche, der anglikanischen Gemeinschaft, dem Lutherischen Weltbund und zahlreichen reformierten und orientalischen Kirchen und ganz besonders mit dem Weltkirchenrat zusammenarbeitet. Unter seiner Führung ist die orthodoxe Kirche zu einem glaubwürdigen und großzügigen Teilnehmer an der weltweiten ökumenischen Bewegung geworden.
Das hat auch viel Mut erfordert. Von fundamentalistischen Stimmen innerhalb und außerhalb der Orthodoxie wurde er scharf kritisiert. Seine Bemühungen wurden von denen, die befürchten, dass der Dialog die Tradition verwässert, oft mit Misstrauen betrachtet. Und doch hält er daran fest – nicht, weil die Ökumene ein Trend ist, sondern weil sie Christusnachfolge ist. Mit seinen eigenen Worten gesagt: “Wir verraten die Orthodoxie nicht, wenn wir uns auf den Dialog einlassen. Wir sind dem Evangelium treu”.
Der Ökumenische Patriarch ist aber auch eine hoch geachtete globale moralische Stimme. In einer Welt, die durch Krieg, Ungleichheit, Klimakollaps und zunehmendem Autoritarismus zerrissen ist, ist Bartholomäus zu einer moralischen Stimme geworden, die keine Grenzen kennt. Er spricht nicht nur als geistliches Oberhaupt der orthodoxen Welt, sondern als globales Gewissen.
Er hat sich für den Frieden in der Ukraine, für die Rechte von Flüchtlingen, für den interreligiösen Dialog und für eine globale Wirtschaft eingesetzt, die sowohl die Menschen als auch den Planeten respektiert. Er hat vor dem Europäischen Parlament und den Vereinten Nationen gesprochen und die politischen Führer daran erinnert, dass Macht nicht von der ethischen Verantwortung getrennt werden kann.
Er verkörpert das Beste, was religiöse Führung sein kann: weder sektiererisch noch selbstbeschützend, sondern prophetisch, offen und tief verwurzelt in Mitgefühl.
Wenn wir ihn ehren, ehren wir nicht einfach einen Kirchenführer. Wir ehren eine Vision: von der Menschheit, die mit der Schöpfung versöhnt ist, von den Kirchen, die miteinander versöhnt sind, und von einer Welt, die noch an Gerechtigkeit und Barmherzigkeit glaubt.
Eure Allheiligkeit, lieber Bruder Bartholomäus, Sie sind ein Segen für die Kirche und Sie sind ein Segen für die Menschheit. Heute bekommen Sie den Ökumene-Preis der Katholischen Akademie Bayern verliehen. Es hat genau den richtigen getroffen. Ich gratuliere von Herzen zu diesem Preis!
[1] Address of His All Holiness the Ecumenical Patriarch Bartholomew I, in: S. Hobson/L. D. Mee (eds.), The Black Sea in Crisis, Singapore et al. 1998, 19-23 (20).
[2] Ökumenischer Patriarch Bartholomaios I., Begegnung mit dem Mysterium. Das orthodoxe Christentum von heute verstehen, Paderborn, 2019, 76f. Die Zahlen in Klammern im Folgenden beziehen sich auf dieses Buch.
